2012年高中語(yǔ)文 2.5《莊子》（粵教版選修之《先秦諸子名著選讀》）

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莊子,一、莊子其人其書(shū) 二、莊子的主要思想 三、莊子思想的定位,一、莊子其人其書(shū),1、《史記》關(guān)于莊子的記載 莊子者，蒙（屬戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)，西漢時(shí)封屬梁國(guó)）人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書(shū)十馀萬(wàn)言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠 篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。然善屬(著）書(shū)離（析）辭，用剽剝（攻擊）儒、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋（汪洋）自恣以適己，故自 王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文 繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚（tun,小豬），豈可得乎？,莊子圖像,,1）貧窮 莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：“諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？”莊周忿然作色曰：“周昨來(lái)，有中道而呼者，周顧視車轍，中有鮒魚(yú)（fù,鯽魚(yú)）焉。周問(wèn)之曰：‘鮒魚(yú)來(lái)，子何為者耶？’對(duì)曰：‘我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉！’周曰：‘諾，我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鮒魚(yú)忿然作色曰：‘吾失我常與（水），我無(wú)所處（容身之處）。吾得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我于枯魚(yú)之肆。’ ” （《外物》）,2、《莊子》之莊周生平事跡,2、《莊子》之莊周生平事跡,2）清高 莊子釣于濮(pú)水。楚王使大夫二人往先（先表其意）焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥(sì,謂以巾包裹,藏入箱篋）而藏之廟堂之上，此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?！?2、《莊子》之莊周生平事跡,惠子相梁，莊子往見(jiàn)之，或謂惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相?！庇谑腔葑涌郑延趪?guó)中三日三夜，莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名鴛雛，子知之乎？夫鴛雛發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)(竹子的果實(shí)）不食，非醴泉不飲。于是鴟（chī ,鷹）得腐鼠，鴛雛過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”,2、《莊子》之莊周生平事跡,3）交友 莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“攸魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰：“子非魚(yú)， 安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣； 子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)之樂(lè)’云者， 既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！?2、《莊子》之莊周生平事跡,惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠(hú)之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也（它的堅(jiān)硬程度還不能保全自身）。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容（太大沒(méi)處可以存放） 。非不枵(xiāo)然大也，吾為其無(wú)用而掊(pōu)之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣?！褡佑形迨尾粦]以為大樽（腰舟），而浮于江湖。而憂其瓠落無(wú)所容，則夫子猶有蓬之心也夫？”,2、《莊子》之莊周生平事跡,惠子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗(chù)。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”莊子曰：“……今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者。無(wú)所可用，安所困苦哉！”,2、《莊子》之莊周生平事跡,惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無(wú)情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴。” (《德充符》）,2、《莊子》之莊周生平事跡,莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)慨然！察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒忽之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃(yan然，安詳?shù)?寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?（《至樂(lè)》）,2、《莊子》之莊周生平事跡,4)誨徒： 莊子行于山中，見(jiàn)大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：“無(wú)所可用?！鼻f子曰：“此木以不材得終天年?！狈蜃映鲇谏?，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅眨茏訂?wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾(zi)，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。……悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！” （《山木》）,2、《莊子》之莊周生平事跡,莊子將死，弟子欲厚葬之，莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送（zī,殉葬) 。吾葬具豈不備邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也?！?3、《莊子》其書(shū),1、《莊子》古本 《漢書(shū) · 藝文志》“《莊子》五十二篇”， 西晉司馬彪注本為52篇，內(nèi)7外28雜14解 說(shuō)3；向秀注本27篇，內(nèi)7外20，無(wú)雜篇。 2、《莊子》今本 郭象注本，33篇。內(nèi)7外15雜11. 3、內(nèi)外篇的區(qū)分，可能是漢代劉向 外雜篇的區(qū)分，司馬彪、郭象。,3、《莊子》其書(shū),《莊子》的作者問(wèn)題 第一種觀點(diǎn)：內(nèi)篇莊子自撰，外雜篇后學(xué)所著；高亨、劉笑敢等人主張。 第二種觀點(diǎn)：外雜篇莊子所著，內(nèi)篇漢初后學(xué)所著；任繼愈等主張。 第三種觀點(diǎn)：不分 內(nèi)外雜篇，統(tǒng)一為莊子學(xué)派的作品；馮友蘭等主張。,二、莊子的主要思想,1、人生問(wèn)題 2、“道”及其特性 3、體“道”途徑 4、體“道”境界 5、政治哲學(xué),1、人生問(wèn)題,1）生死問(wèn)題 一受其成形，不化（參與變化）以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳（馳騁追逐于其中），而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶(niè)然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？ (《齊物論》）,1、人生問(wèn)題,人生天地之間，若白駒（陽(yáng)光）之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻(liù)然（變化衰微狀），莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之（為之哀傷），人類悲之。解其天弢（tāo自然的束縛），墮其天袠(zhī,自然的囊裹）。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！ （《知北游》）,1、人生問(wèn)題,2）價(jià)值問(wèn)題 民濕寢則腰疾而偏死（半身不遂），鰍(qīu)然乎哉？木處則惴(zhui)栗恂(xùn)懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦（美草），鯽蛆(jū,蜈蚣）甘帶（蛇），鴟(chī)鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿，猵狙(biān jū)以為雌，麋與鹿交，鰍與魚(yú)游，毛嬙（qiáng)麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟（趕快跑）。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然淆亂。吾惡能知其辯？”,1、人生問(wèn)題,既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果 是也，我果非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也（相互評(píng)定），則人固受其黯(dān)暗（偏見(jiàn)），吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪。,1、人生問(wèn)題,天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者昏昏，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣！烈士為天下見(jiàn)善（所稱贊）矣，未足以活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽(tīng)，蹲循（卻退）勿爭(zhēng)。”故夫子胥爭(zhēng)之，以殘其形；不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉？ (《至樂(lè)》）,1、人生問(wèn)題,3）時(shí)世問(wèn)題 孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來(lái)世不可待，往世不可追也。 天下有道，圣人成焉。天下無(wú)道，圣人生焉。 方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載； 禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德； 殆乎殆乎，畫(huà)地而趨。迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行， 吾行郤（xì)曲，無(wú)傷吾足。 （《人間世》） 載：摘取 臨人以德：在人面前炫耀德行 畫(huà)地而趨：擇地而行 郤（xi)曲:轉(zhuǎn)彎走,1、人生問(wèn)題,莊子衣大布而補(bǔ)之，正靡（用麻繩做的帶子）系履而過(guò)魏王。魏王曰：“何先生之憊邪？”莊子曰：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎？其得冉梓（nǎn zǐ)豫章也，攬蔓(攀爬）其枝，而王長(zhǎng)其間，雖羿、逢蒙不能眄睨（miǎn nì)也。及其得柘(zhe)棘枳(zhǐ)枸(jǔ)之間也，危行側(cè)視，振動(dòng)踔(chùo)栗，此筋骨非有加急(限制）而不柔也，處勢(shì)不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無(wú)憊，奚可得邪？此比干之見(jiàn)（被）剖心，徵（例證）也夫！”,1、人生問(wèn)題,4）情欲問(wèn)題 徹（撤）志之勃（同“?！保e(cuò)亂），解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)（權(quán)勢(shì)）名利六者，勃志也；容動(dòng)（動(dòng)作）色理氣）（氣息）意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。 （《庚桑楚》）,1、人生問(wèn)題,為外刑者，金與木也；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)（動(dòng)搖與懊悔）也。宵人之離（遭受）外刑者，金木訊之；離內(nèi)刑者，陰陽(yáng)（體內(nèi)的陰陽(yáng)二氣）食之。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。 （《列御寇》）,2、“道”及其特性,1）無(wú)形無(wú)聲，窈冥昏默 夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳（心傳）而不可受（口述），可得（心得）而不可見(jiàn)，自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。 （《大宗師》）,2、“道”及其特性,至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正?！覟槿晁煊诖竺髦弦樱帘酥陵?yáng)之原也，為汝入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。……（《在宥》）,2、“道”及其特性,2）萬(wàn)物的本源 、本根 夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于精（精氣），而萬(wàn)物以形相生。故九竅者胎生。八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門無(wú)房，四達(dá)之皇皇也?！觳坏貌桓?，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！……淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復(fù)始也。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬(wàn)物皆往資焉而不匱。此其道與！（《知北游》）,2、“道”及其特性,天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！镆阉郎綀A，莫知其根也，扁然（翩然）而萬(wàn)物自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋毫為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故（固定不變）；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序；昏然若亡而存；油然不形而神；萬(wàn)物畜而不知，此之謂本根，可以觀于天矣?。ā吨庇巍罚?2、“道”及其特性,有始也者，有未始有始也者，有未始夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。 （《齊物論》）,2、“道”及其特性,泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名。一(道之混一狀態(tài)）之所起，有一而未形。物得以生謂之德，未形者有分（分陰分陽(yáng)），且然（猶且）無(wú)間（流行無(wú)間），謂之命。留動(dòng)（運(yùn)動(dòng)留滯）而生物，物成生理（生命條理），謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初，同乃虛，虛乃大，合喙（hui,嘴 )鳴（混合無(wú)心之言）。喙鳴合，與天地為合，其合昏昏，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。 （《天地》）,2、“道”及其特性,3）無(wú)所不在、無(wú)所不包 東郭子問(wèn)于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無(wú)所不在。”東郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦?？”曰：“在瓦甓(pì)?！痹唬骸昂纹溆跣埃俊痹唬骸霸谑耗??！睎|郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之問(wèn)也，固不及質(zhì)。正獲（名”獲“的市場(chǎng)監(jiān)察官）之問(wèn)于監(jiān)市（屠夫）履狶(xī,豬，檢查大豬肥瘦的辦法)也，每下愈況（越往下踩越明白）。汝唯莫必（只要不肯定固執(zhí)），無(wú)乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實(shí)，其指一也。,2、“道”及其特性,4）自然無(wú)為 夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則備（完備）矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也，則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。 （《天道》） 吾師乎，吾師乎，齏（ji,調(diào)和）萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地雕刻眾形而不為巧，此所游已。 （《大宗師》）,3、體“道”途徑,1）、“道”之喪失 古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封也焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。 夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代（自然更替）而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉？ （《齊物論》）,3、體“道”途徑,夫言非吹（自然之吹風(fēng)）也，言者（辯說(shuō)者）有言，其所言者特未定（定準(zhǔn)）也，果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于彀（gou,初生之鳥(niǎo)）音，亦有辨乎，其無(wú)辨乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 （《齊物論》）,3、體“道”途徑,2）途徑之一：安命 子祀、子輿、子犁、子來(lái)，四人相與語(yǔ)曰：“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻(kāo)，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之，曰：“偉哉！夫造物者將以予為此拘拘(曲屈不伸）也。曲僂發(fā)背（彎腰駝背），上有五管，頤（臉頰）隱于臍，肩高于項(xiàng)，句贅（發(fā)髻jì）指天，陰陽(yáng)之氣有沴( lǐ，混亂)?！逼湫拈e而無(wú)事，蹁躚（蹣跚）而鑒于井，曰：“嗟乎，夫造物者又將以予為此拘拘也?！弊屿朐唬骸叭陳褐酰俊痹唬骸巴?，予何惡！浸假(假設(shè)）而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙（xiāo zhì)。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古之所謂懸解也。,3、體“道”途徑,哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達(dá)富貴，賢與不肖，毀譽(yù)饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也，故不足以滑（gǔ)和，不可入于靈府。使之和豫,通而不失于兌（耳目），使日夜無(wú)郤(xì,間斷），而與物為春，是接而生時(shí)于心（與時(shí)推移）者也，是之謂才全?！薄昂沃^德不形？”曰：“平者水停之盛也，其可以為法也。內(nèi)保之而外不蕩也。德者成和之修也，德不形者，物不能離也。 （《德充符》）,3、體“道”途徑,3）途徑之二：齊物 物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生（相對(duì)而生）之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天（本然）。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶（對(duì)待），謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。故曰：莫若以明（明鏡之心）。 （《齊物論》）,3、體“道”途徑,可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛(tíng ,草莖）與楹（yíng,柱子），厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也。其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一。為是不用，而寓諸庸（用，各物的功用）。（《齊物論》）,3、體“道”途徑,以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊(tì)米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀之。因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。（《秋水》）,3、體“道”途徑,4）途徑之三：心齋 回曰：“敢問(wèn)心齋？”仲尼曰：“一若志(心志專一），無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符（感應(yīng)），氣也者，虛而待物者也。唯道集虛（大道結(jié)集于空明的心境），虛者，心齋也。”顏回曰：“回之未始得使（得到教誨），實(shí)自回也。得使之也，未始有回也?？芍^虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語(yǔ)若。……絕跡易，無(wú)行地難。為人使（為情欲驅(qū)使）易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也。聞以有知知矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋（qùe,空明之境）者，虛室生白，吉祥止止（止于寧?kù)o之心），夫且不止，是之謂坐馳。夫徇（順）耳目?jī)?nèi)通，而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！是萬(wàn)物之化也，堯舜之所紐也，伏羲幾遽之所行終，而況散焉者（一般人）乎！” （《人間世》）,3、體“道”途徑,南伯子葵問(wèn)乎女偊(yǚ)曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣?！蹦喜涌唬骸暗揽傻脤W(xué)邪？”曰：“惡，惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而無(wú)圣人之道。我有圣人之道，而無(wú)圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然（就是不能），以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾獨(dú)告 而守(持守）之，參日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)，見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今，無(wú)古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。為物無(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖（紛繁）而后成者也?！保ā洞笞趲煛罚?3、體“道”途徑,顏回曰：“回益矣！”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣！”曰：“可矣，猶未也?！?他日復(fù)見(jiàn)曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣！”曰：“可矣，猶未也。” 他日復(fù)見(jiàn)曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣！”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？” 顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無(wú)好也， 化則無(wú)常（偏執(zhí)）也，而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也。 ” （《大宗師》）,4、體“道”境界,1）絕對(duì)自由---情態(tài)性自由 北冥有魚(yú)，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒（振奮）而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)（海動(dòng)風(fēng)起）則將徙于南冥，南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙于南冥也，水擊三千里，搏（拍擊）扶搖（海風(fēng)名）而上者九萬(wàn)里。去以六月息（六月之風(fēng)）者也，野馬（游氣）也，塵埃（游塵）也，生物之以息相吹（由風(fēng)相吹而動(dòng)）也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣?！瑁╰iáo，蟬)與學(xué)鳩笑之曰：“我決起（盡力）而飛，搶（碰到）榆枋，時(shí)則不至（有時(shí)飛不上去），而控于地而已矣。奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三飧（帶三餐糧食）而反，腹猶果然。適百里者，宿舂(chōng)糧。適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌(朝生暮死之蟲(chóng)）不知晦朔，惠蛄（寒蟬）不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈（冥海之靈龜）者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋；而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？。,4、體“道”境界,故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征（征信于）一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮。定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也，雖然，猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。,4、體“道”境界,藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝（精神專著），使物不疵厲（災(zāi)疾）而年谷熟。吾是以狂而不信也?！边B叔曰：“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉，夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)汝也。之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一。世蘄(qí,喜好）乎亂，孰弊弊焉以天下為事？之人也，物莫之傷，大浸稽天（大水滔天）而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物為事？,4、體“道”境界,孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅懸疣(yóu)，以死為決芄（huán)潰癰(yōng)。夫若然者，又惡乎知死生先后之所在？假于異物(不同的形質(zhì)），托于同體（同一身體），忘其肝膽，遺其耳目，反復(fù)終始，不知端倪。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒(kuì)憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之?！弊迂曉唬骸案覇?wèn)其方？”孔子曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿(挖掘）池而養(yǎng)給。相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！弊迂曉唬骸案覇?wèn)畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔(móu)于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”（《大宗師》,4、體“道”境界,2）絕對(duì)安全---處世之術(shù) 常季曰：“彼兀(wu)者也，而王(勝過(guò)）先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也獨(dú)若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無(wú)假（處于無(wú)所假借之地）而不與物遷，命物之化（順任事物的變化）而守其宗也?！背＜驹唬骸昂沃^也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬(wàn)物皆一（統(tǒng)一）也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和。物視其所一，而不見(jiàn)其所喪。視喪其足猶遺土也。” （《德充符》）,4、體“道”境界,古之真人，不逆寡，不雄成，不謀士（事）。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者（議論為人所屈服時(shí)），其嗌（ai,咽喉)言若哇(wa，有礙)。其嗜欲深者，其天機(jī)淺。 （《大宗師》）,4、體“道”境界,泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴（xu,吹氣）以濕，相濡(ru,濕潤(rùn)）以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而化其道?！虿刂塾谯?，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半，有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，由有所遁（亡失），若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形，而猶喜之，若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為榮可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善終（之人），人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎？ （《大宗師》）,4、體“道”境界,顏淵問(wèn)乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所將，無(wú)有所迎。’回敢問(wèn)其游?！敝倌嵩唬骸肮胖送饣鴥?nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化，與物化者，一不化者也?！ト颂幬锊粋铩２粋镎?，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂(lè)與！樂(lè)未畢也，哀又繼之。哀樂(lè)之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅（旅店）耳！”（《知北游》）,4、體“道”境界,3）絕對(duì)價(jià)值—超名教之境 若夫不刻意而高（高尚），無(wú)仁義而修（修養(yǎng)），無(wú)功名而治（治世），無(wú)江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也。淡然無(wú)極，而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。（《刻意》）,4、體“道”境界,商太宰蕩問(wèn)仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？”莊子曰：“夫子相親，何為不仁！”曰：“請(qǐng)問(wèn)至仁?！鼻f子曰：“至仁無(wú)親?！碧自唬骸笆幝勚?，無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此（你之所言）非過(guò)孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見(jiàn)冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，以忘親（使親安適）難；忘親易，使親忘我（不牽掛我）難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬(wàn)世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國(guó)爵并（擯棄）焉；至富，國(guó)財(cái)并焉；至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝（不變）。” （《天運(yùn)》）,4、體“道”境界,4）絕對(duì)幸福---審美性、技藝性愉悅 工陲（chui)旋（旋指畫(huà)圓）而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎。忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)（與外物的接應(yīng)）之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。（《達(dá)生》）,4、體“道”境界,夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！蛎靼子谔斓刂抡?，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。莊子曰：“吾師乎，吾師乎！齏萬(wàn)物而不為戾；澤及萬(wàn)世而不為仁；長(zhǎng)于上古而不為壽；覆載天地、刻雕眾形而不為巧。”此之謂天樂(lè)。故曰：知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼（魄，形體）不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服。言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心以畜天下也。（《天道》）,4、體“道”境界,齧（nie)缺問(wèn)道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝(收斂）汝知，一汝度（意度），神將來(lái)舍（精神就會(huì)凝集）。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳（tong ,純真狀）焉如新生之犢，而無(wú)求其故?！毖晕醋?，齧缺睡寐。被衣大說(shuō)，行歌而去之。曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。彼何人哉！” （《知北游》）,4、體“道”境界,5）“道”不可知、不可言 知天（天然）之所為，知人（人為）之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。 （《大宗師》）,4、體“道”境界,知北游于玄水之上，登隱弅(fen )之丘，而適遭無(wú)為謂焉。知謂無(wú)為謂曰：“予欲有問(wèn)乎若：何思何慮則知道？何處何服（行為）則安道？何從何道則得道？”三問(wèn)而無(wú)為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問(wèn)，反于白水之南，登狐葵之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問(wèn)乎狂屈?？袂唬骸鞍?！予知之，將語(yǔ)若?！敝杏远渌浴Ｖ坏脝?wèn)，反于帝宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道?！敝獑?wèn)黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰；“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也?！?（《知北游》）,4、體“道”境界,夫道未始有封，言未始有常。為是（為了求是）而有畛(zhen ,界限）也，請(qǐng)言其畛。有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合（天地四方）之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也?！手蛊渌恢烈?。孰知不言之辯，不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)。此之謂葆光。 （《齊物論》）,4、體“道”境界,今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎，其果無(wú)謂乎？天下莫大于秋毫之末，而太山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷（善于計(jì)算的人）不能得，而況其凡乎？故自無(wú)適有以至于三，而況自有適有乎？無(wú)適焉（不必要計(jì)算了），因是已（順任自然）。（《齊物論》）,4、體“道”境界,世之所貴道者，書(shū)也。書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者， 不可以言傳也，而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲， 果不足以德彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈知之哉！ （《天道》）,4、體“道”境界,黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬(chi gou,言辯)索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”（《天地》）,4、體“道”境界,寓言十九，重言十七，卮言（無(wú)心之言）日出，和以天倪（合乎自然的分際）。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也（為了中止?fàn)庌q），是為耆（60歲）艾（50歲）。年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期（稱呼）年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道（先人之道）也。人而無(wú)人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪（合乎自然的分際），因以曼衍（散漫流衍），所以窮年。（《寓言》）,4、體“道”境界,夫道，淵乎其居也，漻(liao,清澈)乎其清也。金石(古代樂(lè)器)不得無(wú)以鳴。故金石有聲，不考不鳴，萬(wàn)物孰能定之？夫王德之人，素逝（抱樸而行）而恥通于事，立之本原，而知通于神，故其德廣。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德(盛德)者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動(dòng)，而萬(wàn)物從之乎！此之謂王德之人。視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲，冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉。無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉。故深之又深，而能物(生發(fā)萬(wàn)物)焉。神之又神，而能精(成就精氣)焉。故其與萬(wàn)物接（接應(yīng)）也，至無(wú)而供其求，時(shí)騁(馳騁不已)而要其宿(為萬(wàn)物歸宿)。 （《天地》）,5、政治思想,1）至德之世 彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填(質(zhì)重貌)，其視顛顛(專一貌)。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁，萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)(比鄰而居)，禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)雀之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離，同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。（《馬蹄》）,5、政治思想,子獨(dú)不知至德之世乎？……當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治已。 （《胠篋》） 至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝（如樹(shù)枝無(wú)心在上），民如野鹿。端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)（動(dòng)作單純）而相使不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳 。（《天地》）,5、政治思想,2）至人不愿治天下 堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火（小火）不息，其于光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯(jiao liao)巢于深林，不過(guò)一枝；偃(yan)鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝(主祭者）不越樽俎（廚事）而代之矣?！?（《逍遙游》）,5、政治思想,孔子謂顏回曰：“回，來(lái)！家貧居卑，胡不仕乎？”顏回對(duì)曰：“不愿仕?；赜泄猓ǔ墙贾猓┲镂迨€，足以給邗粥(zhan,薄粥）；郭內(nèi)之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自?shī)剩凰鶎W(xué)夫子之道者足以自樂(lè)也?；夭辉甘??！笨鬃鱼福╭iao)然變?nèi)?，曰：“善哉，回之意！丘聞之：‘知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修于?nèi)者，無(wú)位而不怍(zuo,羞愧)?！鹫b之久矣，今于回而后見(jiàn)之，是丘之得也?！? （《讓王》）,5、政治思想,中山公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生 則利輕。”中山公子牟曰：“雖知之，未能自勝也?！闭白釉唬骸安荒茏詣賱t從，神無(wú)惡乎！ 不能自勝而強(qiáng)不從者，此之謂重傷。重傷之人，無(wú)壽類矣！”魏牟，萬(wàn)乘之公子也，其隱巖 穴也，難為于（更為困難）布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣！ （《讓王》）,5、政治思想,3）帝王依道而治 苑風(fēng)曰：“夫子無(wú)意橫目之民乎？愿聞圣治?！闭伱⒃唬骸笆ブ魏?？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見(jiàn)（明察）情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指（揮手舉目），四方之民莫不俱至，此之謂圣治?！?（《天地》）,5、政治思想,天根游于殷陽(yáng)，至蓼(liao)水之上，適遭無(wú)名人而問(wèn)焉，曰：“請(qǐng)問(wèn)為天下？”無(wú)名人曰：“去，汝鄙人也，何問(wèn)之不豫（愉快）也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙瑯之野，汝又何帠（yi)以治天下感予之心為？”又復(fù)問(wèn)，無(wú)名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。” （《應(yīng)帝王》）,5、政治思想,陽(yáng)子居見(jiàn)老聃曰：“有人于此，向疾（敏捷）強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系（小吏為事所系），勞形怵心者也。且曰虎豹之文來(lái)田（為人捕食），猿狙之便來(lái)藉（為人栓系），如是者可比明王乎？”陽(yáng)子居蹴然曰：“敢問(wèn)明王之治？”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自已，化貸萬(wàn)物而民弗恃，有莫舉名（有功而無(wú)從命名），使物自喜，立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也?！保ā稇?yīng)帝王》）,5、政治思想,南海之帝為倏(shu)，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。 （《應(yīng)帝王》）,5、政治思想,聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；囿之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之?！示悠埬軣o(wú)解(放縱）其五藏，無(wú)擢(zhuo)其聰明，尸居而龍見(jiàn)（神采奕奕），淵默而雷聲（感人至深），神動(dòng)而天隨（精神活動(dòng)合於自然），從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累（如炊氣之積累而上升）焉。吾又何暇治天下哉！ （《在宥》）,三、莊子思想的定位,1、宇宙本體觀念比較,2、人生哲學(xué)的比較,3、自由觀的比較,同學(xué)們,來(lái)學(xué)校和回家的路上要注意安全,同學(xué)們,來(lái)學(xué)校和回家的路上要注意安全,